诚明章
原文：
自诚明（１），谓之性（２）；自明诚，谓之教（３）。诚则明矣，明则诚矣。
注释：
（１）自：从。诚明：从至诚而达到明达。（２）性：指认识本性来修道的过程。（３）教(jiao4)：指通过教化、学习而达到至诚的修道过程。
译文：
从至诚而达到明达，这是从认识本性来修道的过程；从明达而归于至诚，这是通过教化、学习来修道的过程。能够达到至诚，也就能够明达；能够确实明达，也就必然可以至诚。
说解：
“学问思辨行”是学道、修道的过程，从何处开始呢？第一种方式是，从自己的至诚开始，认识自己的本心、本性，使本心、本性不受任何遮蔽，而与道义合一，由此而达到自知、知人的境界，便可以说是“明心见性”了，这是由内而外的方式。第二种方式是，从明白事理开始，通过学习、感悟而达到至诚的境界，从而认识本心本性，这是由外而内的方式。
人之初生，天性本是至善、无私的，朱子称之为“天理”，阳明子称之为“良知”，我们这里称之为“本心本性”。将这种至善、无私的本心本性显现出来，而毫无遮蔽，便可以明达，一旦有一丝一毫的遮蔽，便非“随心所欲而不逾矩”的境界。自从一个人出生之后，便要面对各种各样的事物，因此而使自己的本心本性很容易被遮蔽，或者被名利、得失而遮蔽，或者被所处的时间、空间所遮蔽，或者被知识、习惯所遮蔽，如果能把这种遮蔽本心本性的东西去掉，也就能显现出至诚的本心本性。
本心本性，人人具备，只有是否被遮蔽以及被遮蔽的程度的不同，所以，不必说“自诚明”是只适合于圣人的方式、“自明诚”是只适合于贤人的方式。君子的修养，既需要从认识本心本性入手，也需要从去掉外在遮蔽入手，其最终目的都是要达到既诚又明、既明又诚的境界。具有了“诚心（明德）”，还需要“明之（明明德）”；“所明之德”出现了偏颇、不足或者错误，还需要看看究竟是否被外事外物遮蔽住了。至诚的人必然能够明达，明达的人必然能够至诚。如果说“自诚明”是“明性”的方式，“自明诚”是“去蔽”的方式，那么，“性明”便自然“无蔽”，“蔽去”便自然“性明”。无论是“明性”还是“去蔽”，都需要学习修养，都可以通过教化使人知道。
尽性章
原文：
唯天下至诚，为能尽其性（１）。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性（２），则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育（３）；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣（４）。
注释：
（１）为(wei4)：乃是。其：自己的。性：与生俱来的天生本性。（２）人：指所有人。（３）赞：帮助。化育：化生并养育。（４）与天地参：和天地一起发挥作用。
译文：
只有天下最为真诚的人，才是能够尽自己本性的人。能够尽自己的本性，就能尽众人的本性；能够尽众人的本性，就能够尽万物之本性；能够尽万物之本性，就可以帮助天地来化生并养育万物；可以帮助天地来化生并养育万物，就可以和天地一起发挥作用。
说解：
不为任何外事外物所遮蔽或影响的心，才是本心，这样本心才符合本性。假如有一点遮蔽或影响，便不再是本心，便不符合本性。因此，修身必须以明白自己的本性为基础。任何人的本心都是符合本性的，能够完全彻底地明白了自己的本性，也就能推己及人而明白他人的本性，从而准确地判别他人的本性是否受到了遮蔽或影响，然后告诉他是怎样受遮蔽或影响的。
人的本性是无私的，万物的本性也是无私的。天无私地覆育着大地、人类以及万物，大地无私地承载着万物、人类以及上天，日月无私地给天地人间带来光明；花草树木，不是为了得到名利、地位而生存，鸟售虫鱼，不是为了享乐而侵害其他生物。因此，能够完全明白人的本性，也可以推知万物的本性，从而不侵害万物的本性，而使之自然而然的生存繁衍。
当我们明白了他人的本性、万物的本性之后，便可以知道，天地、万物、人类以及它们之间的关系，本来都是一种自然而然、相互依存、荣辱与共的关系；便可以知道，宇宙之间的万物，都是在各自按照自己的本性而存在并生息或运行着，人不去侵害天地万物，天地万物也就可以不受任何影响地生生不息。其实，我们并非真正能够帮助万物，只要我们不侵害万物，万物便能自然而然地生生不息。
人生于天地之间，与万物并存共在，相互依存。如果没有特殊情况，虎狼不吃其他动物的肉，会被饿死，但是，其他动物并不会因为虎狼的存在而被灭绝；兔子不吃草，会被饿死，但是，并不是说因为兔子吃草，草就会灭绝；虎狼死后，尸体又成为其他动物的食物，或者变成草木的肥料。天地无私，万物因此而生生不息；人类能够无私，能够明白万物的本性而且不伤害万物的本性，难道不是与天地生化万物具有同样的功效吗？
能够明白自己的本性，推而至于他人的本性、万物的本性、天地的本性，那么，天地之心便得以立，生民之命便得以立，往圣之绝学便得以继，万世之太平便得以开，由此而达于心物合一、天人合一。所以，《道德经》说：“道大，天大，地大，王亦大。”王若是不明本性，不尽本性，便不能明白他人之本心、万物之本心、天地之本心，便只能被个人私心、私情、私欲所遮蔽，又怎么能明白什么叫做道德、什么叫做仁义呢？又怎么能不争不夺、不伤害他人、万物的本性呢？
致曲章
原文：
其次致曲（１）。曲能有诚，诚则形（２），形则著（３），著则明（４），明则动（５），动则变，变则化。唯天下至诚为能化（６）。
注释：
（１）其次：另一种方式。致曲(qu1)：致力于某一个方面。曲，局部。（２）形：表现于外在形象及言行上。（３）著：明显而可见。（４）明：真正了解自己而认识到自己的本心。自知曰明。（５）动：由外在事物而触动内心。（６）为(wei4)：是。
译文：
另一种方式是从某个局部的善开始。在这个局部必须做到真诚，有此真诚便能显现于外在形象及言行上；这种外在形象及言行能显现真诚，就会使善心越来越显著可见；善心越来越显著可见，就能逐渐真正了解自己而认识到自己的本心；能逐渐认识到本心，就能由外在事物而触动本心，从而去恶归正、去伪存诚；坚持不懈地去恶归正、去伪存诚，就能使自己逐渐改变而自新；不断改变而自新，就能有朝一日豁然贯通而达到根本性的升华。只有天下最为真诚而无一丝一毫虚伪矫饰，才能有这种根本性的升华。
说解：
从“至诚”而达到“与天地参”的方式，是直接“明心见性”的方式，是“从内达外”的方式，是“由微至显”的方式。然而，天下人并非都能够直接“明心见性”，人数众多的人是在本心已经受到不同程度的遮蔽情况之下的，这样的人有什么方式呢？可以采取这种由“致曲”而达到“至诚”的方式，这是从“局部”达到“全体”的方式，是“由外及内”的方式，是“由显至微”的方式。两种方式的最终目的都是达到“止于至善”、“心物合一”。
天下没有一无是处之人，任何人都必然有某一方面的善，即使是只有一个方面的善，那么，从这一方面作为切入点，只要有心向善，便可以从点到面，从小到大，其关键在于对这一点的引申与扩展却必须是真诚的。自我欺骗，欺骗他人，则自身修养不可能再有任何进展。有了真诚之心，才能在外在形象以及言行之中显现出来，而且也必然显现出来。这就像是用来取火的燧石，别人看不到其中有火，但是，只要一摩擦撞击便能使火迸发出来。当火花成为火苗的时候，也就显著可见了，但不可忽视的是，火苗是从燧石而得到的。燧石之中有火，好比人有本性；燧石摩擦撞击而生火花、成火苗，好比见贤思齐。
火能照明，但是，必须不断地添加燃料，就像“学不可以已”那样，一旦停止下来，火终究会熄灭。同时，人不能只像火一样，只去照人，而不能自照。“照人”能“使人知”并能“知人”，“自照”才能终究“自知”。“使人知”不是必然能够“被人知”，“知人”必须以“自知”为前提。能“自知”，然后“知人”，然后“使人知”，如此才能触动自己、勉励自己不断提高修养。一棵树，无论长得多高，如果不知道自己的根应该扎在何处，那是不行的；一个人，无论知识多么渊博，如果不知道自己的心性，那就不能算具有“自知”。
自外向内的修养方式，凭借的主要是来自内外的勉励，是从“被动”而转向“自觉”的过程，也是“习惯成自然”的过程。不断地勉励提高，外在的那些遮蔽心性的东西就逐渐减少，心性自然也就越来越能显现出来，这是一种“量”的改变，逐渐养成一种“习惯”。等到习惯的程度达到“不思而得，从容中道”的时候，便是“自然”的境界，也就是“豁然贯通”的境界了。这个过程可能长也可能短，甚至还会有反复、倒退，其中，有真诚的修养之心志，是关键之所在。
陆九渊《象山语录》卷一中说：“涓涓之流，积成江河。泉源方东，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。……如今虽位会其有极，归其有极，将来自会其有极，归其有极。然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微，却是真；彼之标末虽多，却是伪。恰似檐水来相似，其涸可立而待也。”这一段正好可以发明“唯天下至诚为能化”一句。顺着这个道理来讲，涓涓之流，知道源头，知道方向，成江河，成海洋，成天地宇宙又有何不可？我们所须做的，只是像那涓涓之水从源头流出一样，知道我们的一切修养都在自己的心性；像那涓涓之水奔流不息一样，知道我们一丝不苟地提高修养。就在水的流动过程中，它在自然而然地向江河海洋流淌，在向地下渗透，在滋润周围的万物，在散发到天地之间而成为宇宙的组成部分。我们有此“至诚”之心，我们的一言一行也就在时刻发挥着作用。
曾经看到，有的解释说，“尽性”的方式是圣人的修养方式，“致曲”的方式是贤人的修养方式，这种说法似乎是把圣人之性与贤人之性分开了，与“人之初，性本善”不合，与“人人可以成尧舜”不合。其实，“尽性”的方式，是使本心本性自然流露、显现，而不被外在事物所左右、遮蔽；“致曲”的方式，是使自己把遮蔽本心本性的东西去除，而使本心本性自然流露、显现。前者所讲的是“明心”之后的事，后者所讲的是“明心”的过程。
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