原文：
在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道（1），不信乎朋友（2），不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲（3），不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚（4），不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善（5），不诚乎身矣。
诚者，天之道也。诚之者（6），人之道也。诚者，不勉而中（7），不思而得，从容中道（8），圣人也。诚之者，择善而固执之者也（9）。
注释：
（1）道：不变的法则。（2）信乎朋友：被同志、同门的人所信任。（3）顺乎亲：与亲人和顺。（4）反诸身：反思自身。不诚：不是出于真诚之本心。（5）明乎善：察明本心善性。（6）诚之：使自己达到完全真诚的境界。（7）不勉而中(zhong4)：不需要外来的勉励就能符合本心。（8）从容中(zhong4)道：自然而然、随心所欲就能符合道义。（9）固执：坚定不移地保持住。
译文：
处于下等职位的人，得不到在上等职位的人的信任，百姓就不可能心服口服而得到治理。要得到在上等职位的人的信任，有不变的法则，那就是，如果不能得到同志和同门的信任，就不可能得到在上等职位的人的信任。要得到同志和同门的信任，也有不变的法则，那就是，如果不能对自己的亲人和顺相处，就不可能得到同志、同门的信任。想要与亲人和顺，其不变的法则是，如果反思自身不是出于真诚之本心，也就不可能与亲人和顺。真诚的本心的修养有不变的法则，如果不能察明本心善性，也就难以达到真诚。
真诚的本心，也只是天道自然。使自己达到完全真诚的境界，是人所需要努力的途径。真诚的人，不需要外来的勉励就能符合本心，不假思索就能知道应该如何，自然而然、随心所欲就能符合道义，这也就是圣人的修养境界。使自己达到完全真诚的境界，也就是要选择至善的本心而坚定不移地保持住。
说解：
身在下位，以真诚之心来说话做事，结果会有两种情况，一种是得到上位的人信任，另一种是被上位的人所误解。被误解固然不好，但是，却难免。只要是确实出于真诚之心，那么，即使被误解，我们也无愧于心。在被上位的人误解的时候，即使所言所行是符合正道的，一时之间也难以用来治理百姓。所以，孔子说：“不患人之不己知，求为可知也。”
要上位的人信任，除了自我的真诚之外，也有途径可寻，那就是真诚对待志同道合的人以及同门的人，与他们的关系处理不好，不必说难以得到上位的人的信任，即使得到信任了，也必然是势单力孤而难以成功地做事。同志与同门的信任，相对于自己的亲人来说，又稍微远了一步，如果我们连自己的父母、子女都不信任我们，即使得到同志同门的信任了，也会有后顾之忧。如何取得亲人的信任呢？只能从自己的本心本性上的修养做起：我们自己的言行是否出于名利的诱惑？是否出于自己一时的冲动？是否出于外在的强迫与威胁？是否自己尚有私心私意？是否自己的方式方法不当？是否自己所作所为还不够真诚、尽力？总之，如果不能察明自己的本心本性，就难以得到亲人的信任。
真诚的本心从何而来呢？与生俱来。真诚的本心为何会常常被遮蔽呢？因为我们总是生活在名利、得失、生死、好恶、诱惑、威胁之中，其中的任何一方面，都会使我们的本心被遮蔽。因此，如果被外在的任何东西所遮蔽，便不再是本心。本心是自然而然的，不增不减的，所以，真诚，不需要凭借思索而得到。假如说是为了得到别人的夸奖、赞许、奖励才去表现“真诚”，那么，这种“真诚”已经带有了名利的因素；假如是凭借思索而去表现“真诚”，那么，我们就有可能会被所知所见的偏狭不全而产生错误或不足。孔子“七十随心所欲而不逾矩”，这也就是达到了“诚”的境界，也就是圣人的境界。真诚，很容易，但是，又非常之难。说它容易，是因为任何人生来就具备；说它非常难，是因为我们很容易被外在的事物所遮蔽。所以，真诚需要不断地修养自己的正心、定力。朱子说：“存天理，灭人欲”，便是这种修养的重要方面。
原文：
博学之，审问之（１），慎思之（２），明辨之（３），笃行之（４）。有弗学（５），学之弗能，弗措也（６）。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强（７）。
注释：
（１）审：审慎地，仔细而深入地。（２）慎思：真诚而严谨地思考。（３）辨：对正误、是非加以区别。（４）笃(du3)行：全心全意地落实在行动上。（５）弗(fu2)：不。（６）措：停止。（７）虽：即使。柔：弱。
译文：
广泛地去学习，仔细而深入地给自己提出问题，真诚而严谨地进行思考，对正误、是非加以明确的区别，全心全意地落实在行动上。有的人不去学习，要学习而没有达到变成自己的能力的程度就不能停止。有的人学习了却不给自己提出问题，提出问题了却没有真正弄明白就不能停止。有的人不进行思考，要思考而没有得到收获就不会能止。有的人不去区别是非正误，要区别是非正误而没有明确就不能停止。有的人不去落实到行动上，要落实到行动上而没有全心全意、尽心尽力就不能停止。如果别人能够尽一分心力，那么，自己就尽百分的心力；别人能够尽十分的心力，那么，自己就尽千分的心力。果真能够按照这个途径去做，即使是愚昧的人也一定能聪明起来，即使是柔弱的人也一定能刚强起来。
说解：
这里所告诉我们的是“择善而固执”的方法。“学问思辨”四个方面是“择善”，“笃行”是“固执”。
“博学之”，就是没有任何不可学，只要是符合道义的都可以学，天道、地道、人道可以无所不学；就是没有没有任何时间、地点、人事不可学，有一颗真诚的求学之心，随时随地都可以学习，见人之善需要学，见人不善则自己注意避免也是善于学的体现。这样的学习累不累？需要注意的是，有求学之心，而把学习当成吃饭、睡觉一样，不是为了名和利而去学习，也就不会有累的感觉。
“审问之”，不是去审查诘问别人，主要的是需要仔细深入地问自己：所学的东西究竟应该怎么理解，自己从中究竟能学到什么，自己的理解究竟是否符合道义或者本来的意思。人们在学习中常犯的错误，一是先居高临下地审判别人或所学的东西，这样一审判就构成了对立的甚至排斥的情绪，那么，所能学到的东西就大大减少了，甚至有可能什么也没有学到；二是没有将心比心、设身处地地去理解、学习，不去问自己从中能学到什么，而总是站在旁观的立场，而不把学习与自己联系在一起，甚至站在旁边指手画脚；三是对所见所闻的东西浅尝辄止，根本没有理解或者理解错了、偏了，甚至有时候故意向不好的方向去理解，乃至曲解，这就不是“择善”的态度了；四是不先向自己提问，而是直接去问别人，这是不尊重别人，更不尊重自己。
“慎思之”，就是要用真心去思考，严谨地去思考。任何人的本心都是一样的，所不同的是被遮蔽之后的表象。“思”字从“心”、从“田”，从这个字的构成来看，思考就好比是选择良种而播种在自己的心田之中。思考的过程，是把所学的东西与自己的修养结合起来的过程。为了博得名利而去思考，不符合本心；不严谨地思考，好比是播种时不认真仔细；不加思考，则好比是对种子不加选择，或者根本不播种。
“明辨之”，所指的不是去辩论，而是要明确地区别是非正误。因为这里用的是“辨”字，而不是“辩”字。如果不能“明辨”出是非正误，也就不能说是“择善”。怎样才能做到能“辨”而且能“明”？一是需要从本心出发去辨，撇开好恶之心、名利之心，这是适合于任何人的方式；二是需要根据往圣前贤之说去辨别，而避免臆断，这也是一般人都可以用的方式；三是需要根据千古不变的道义去区别，“敬畏圣人之言”，这是达到一定修养境界的人可以采用的方式。不能只根据成败来进行辨别，因为那是“胜者王侯败者贼”、“以成败论英雄”的错误做法。
“学问思辨”是“择善”，而“择善”之后如果不“笃行”，也将会是空谈。“笃”是“固执”的体现，“行”是“择善”的落实。人人都愿意得到他人以及社会对自己能够以善相待，但是，我们又常常自己不能从自己以善待人做起；人人都知道“学无止境”，但是，我们又常常自己停止下来。不学、不问、不思、不辨、不行的，大有人在，这样的人当然无法拥有君子的修养；学习君子之道的人，如果不能“自强不息”而且“始终如一”地对“学问思辨行”持之以恒，也难以成就君子之道。所谓“君子无所不用其极”便是如此，浅尝辄止，好比是挖井而不见水，白白耗费工夫而不会有效果。
人的资质有所不同，人的年龄、阅历也有所不同。也许有人会认为自己资质愚陋，因此而有自我放弃之心，然而这一放弃，便永远断绝了向君子之道迈进的可能性。孔子称之为“自画”，孟子说这是“不为也，非不能也”。愚陋、柔弱的人确实存在，治疗愚陋、柔弱的方法只能是“学问思辨行”，不这样，便好比是有病之后虽然知道有良药却不用，病怎能痊愈？孔子说过：“夫一仞之墙，民不能逾；百仞之山，童子升而游焉，陵迟故也。”能持之以恒，知道自己愚陋、柔弱，那么，比别人更用心用力，终究能够使自己变得明达、刚强。因此，聪明睿智的人需要全心全意，愚陋柔弱的人同样也需要全心全意，只有全心全意才能叫做“笃行”。
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